仁、义
关于人的德性，孔子强调仁和义，特点是仁。
义是事之“宜”，即“应该”。
它是绝对的命令。
社会中的每个人都有一定的应该做的事、必须为做而做，因为做这些事在道德上是对的。
如果做这些事只出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也不是义的行为。
用一个常常受孔子和后来儒家的人蔑视的词来说，那就是为“利”。
在儒家思想中，义与利是直接对立的。
孔子本人就说过：“君子喻于义，小人喻于利。
”(《论语·里仁》)在这里已经有了后来儒家的人所说的“义利之辨”，他们认为义利之辨在道德学说中是极其重要的。
义的观念是形式的观念，仁的观念就具体多了。
人在社会中的义务，其形式的本质就是它们的“应该”，因为这些义务都是他应该做的事。
但是这些义务的具体的本质则是“爱人”，就是“仁”。
父行父道爱其子，子行子道爱其父。
有个学生问什么是仁，孔子说：“爱人”(《论话·颜渊》)。
真正爱人的人，是能够履行社会义务的人。
所以在《论语》中可以看出，有时候孔子用“仁”字不光是指某一种特殊德性，而且是指一切德性的总和。
所以“仁人”一词与全德之人同义。
在这种情况下。
“仁”可以译为perfectvirtue(全德)。
忠、恕
《论语》记载：“仲弓问仁。
子曰：‘……己所不欲，勿施于人。
……”(《颜渊》)孔子又说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。
能近取譬，可谓仁之方也己。
”(《论语·雍也》)
由此看来，如何实行仁，在于推己及人。
“己欲立而立人，己欲达而达人”，换句话说，“己之所欲。
亦施于人”，这是推己及人的肯定方面、孔子称之为“忠”，即“尽己为人”。
推己及人的否定方面，孔子称之为恕，即“己所不欲，勿施于人”。
推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”(实行仁的方法)。
后来的儒家，有些人把忠恕之道叫做“系（此字无：ocr）矩之道”。
就是说，这种道是以本人自身为尺度，来调节本人的行为。
公元前三、二世纪儒家有一部论文集名叫《礼记》，其中有一篇《大学》，说；“所恶于上，毋以使下。
所恶于下，毋以事上。
所恶于前，毋以先后。
所恶于后，毋以从前。
所恶于右，毋以交于左。
所恶于左，毋以交于右。
此之谓系矩之道。
”《礼记》另有一篇《中庸》，相传是孔子之孙子思所作，其中说：“忠恕违道不远。
施诸己而不愿。
亦勿施于人。
……所求乎子，以事父。
……所求乎臣，以事君。
……所求乎弟，以事兄。
……所求乎朋友，先施之。
……”《大学》所举的例证。
强调忠恕之道的否定方面；《中庸》所举的例证。
强调忠恕之道的肯定方面。
不论在哪个方面，决定行为的“系矩”都在本人自身，而不在其他东西之中。
忠恕之道同时就是仁道，所以行忠恕就是行仁。
行仁就必然履行在社会中的责任和义务，这就包括了义的性质。
因而忠恕之道就是人的道德生活的开端和终结。
《论语》有一章说：“子曰；‘参乎！吾道一以贯之。
’曾子曰：‘唯。
’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。
”(《里仁》)
每个人在自己心里都有行为的“系矩”，随时可以用它。
实行仁的方法既然如此简单，所以孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。
"(《论语·述而》)